Estupor

esse súbito não ter
esse estúpido querer
que me leva a duvidar
quando eu devia crer

esse sentir-se cair
quando não existe lugar
aonde se possa ir

esse pegar ou largar
essa poesia vulgar
que não me deixa mentir

Paulo Leminski

Ensaios sobre Heidegger e outros

O problema de valorizar demais a linguagem, o significado, a intencionalidade, o jogo dos significantes, ou a différance, é que nos arriscamos a perder as vantagens conquistadas através da apropriação conjunta de Darwin, Nietzsche e Dewey. A partir do momento em que começamos a reificar a linguagem, começamos a ver lacunas entre o tipo de coisas que Newton e Darwin descrevem e o que Freud e Derrida descrevem, ao invés de ver apenas divisões convenientes no interior de uma caixa de ferramentas – divisões entre porções de ferramentas lingüísticas úteis para várias tarefas diferentes. Começamos a ser cativados por frases como “o inconsciente e estruturado como linguagem”, porque começamos a pensar que as linguagens precisam ter uma estrutura distintiva, completamente diversa da estrutura dos cérebros, computadores ou galáxias (ao invés de apenas concordar que alguns dos termos que usamos para descrever a linguagem podem, de fato, ser propícios para a descrição de outras coisas, tais como o inconsciente). Tomamos a irredutibilidade do intencional – a irredutibilidade das descrições de atitudes sentenciais tais como crenças e desejos a descrições do movimento de partículas elementares – como sendo de algum modo mais significativa filosoficamente do que a irredutibilidade das descrições de uma casa à descrição da madeira, ou das descrições dos animais à descrição das células.

Como argumentei no volume I, um pragmatista deve insistir que tanto a capacidade de redescrever quanto a irredutibilidade são de pouco valor. Nunca é muito difícil redescrever qualquer coisa que se queira em termos que sejam irredutíveis a – isto é, indefiníveis nos termos de – uma descrição prévia dessa coisa. Um pragmatista deve também insistir (com Goodman, Nietzsche, Putnam e Heidegger) que não há nada que seja o modo de ser das coisas nelas mesmas, sob nenhuma descrição, apartado de todo e qualquer uso no qual os seres humanos queiram inseri-las. A vantagem de insistir nesses pontos é que todo dualismo que possa surgir no decurso do caminho, toda cisão que um filósofo esteja tentando superar ou complementar, pode ser tomada como semelhante à mera diferença entre dois conjuntos de descrições da mesma porção de coisas.

“Poder ser tomada como semelhante”, nesse contexto, não está em contraste com “realmente é”. Não é como se houvesse um procedimento para descobrir quando alguém está realmente lidando com duas porções de coisas ou uma porção. Coisidade e identidade são também relativas à descrição. Nem é o caso de dizer que a linguagem realmente é apenas um liame de sinais e ruídos que os organismos usam como uma ferramenta para conseguir o que eles querem. Essa descrição nietzscheana-deweyana da linguagem não é a verdade real sobre a linguagem mais do que a descrição de Heidegger de que a linguagem é “a morada do Ser”, ou a de Derrida de que a linguagem é “o jogo das referências significantes”. Cada uma delas é somente mais uma verdade útil sobre a linguagem – mais um exemplo do que Wittgenstein chamou “lembretes para um propósito particular”.

O propósito particular atendido pelo lembrete de que a linguagem pode ser descrita em termos darwinianos é nos ajudar a abandonarmos o que, na introdução ao volume I, chamei de “representacionalismo”, bem como a distinção entre a realidade e aparência. De modo nada surpreendente, eu considero as melhores partes de Heidegger e Derrida aquelas que nos ajudam a ver a qual a aparência das coisas sob descrições não-representacionalistas, não-logocentristas - qual sua aparência quando começamos a tomar como certo que o caráter de qualquer coisa é relativo à escolha de uma descrição, e assim começamos a nos perguntar como ela pode ser útil, ao invés de como ela pode ser correta. Eu considero as piores partes de Heidegger e Derrida aquelas em que eles sugerem que finalmente apreenderam corretamente a linguagem, e a representaram acuradamente, como ela realmente é. Essa são as piores partes que deram a Paul de Man o ensejo para dizer coisas como “a literatura... é única forma de linguagem livre da falácia da expressão imedita”, e que permitiram a Jonathan Culler insistir que uma teoria a linguagem deve responder a questões sobre ”a natureza essencial da linguagem”. Essas são também as partes que induziram toda uma geração de teóricos da litteratura americanos a falar sobre a “descoberta do caráter não-referencial da linguagem”, como se Saussure, Wittgenstein, Derrida ou qualquer um tivesse mostrado que referência e representação eram ilusões(enquanto opostas ao fato de serem noções que, em certos contextos, podem proveitosamente ser dispensadas).

Se tratarmos isso simplesmente como um lembrete, ao contrário de como uma metafísica, então eu penso que o que se segue é uma boa forma de se agrupar do mesmo lado o resultado tanto da tradição Quine-Putnam-Davidson na filosofia analítica da linguagem quanto da tradição Heidegger-Derrida de pensamento pós-nietzscheano. Considere sentenças como os fios que ligam sinais e ruídos emitidos pelos organismos, fios capazes de ser associados aos fios que nós mesmos expressamos (através do processo que chamamos de “tradução”). Considere crenças desejos e intenções – atitudes sentenciais em geral – como entidades que são postuladas para ajudar a predizer o comportamento desses organismos. Agora pense nesses organismos como gradualmente evoluindo a partir do resultado da produção de fios cada vez mais longos e complicados, que os habilitam a fazer coisas que antes eram incapazes de fazer com a ajuda de fios mais curtos e simples. Agora pense em nós como exemplos de tais organismos altamente evoluídos, e em nossas esperanças mais levadas e temores mais profundos como viabilizados por, entre outras coisas, nossas capacidade de produzir os fios peculiares que fazemos. Então, pense nas quatro sentenças que precedem a esta como mais alguns exemplos de tais fios. Em penúltimo lugar, pense nas cinco sentenças que precedem a esta como um esboço da morada do Ser redesenhada, um novo domicílio para nós, pastores do Ser. Finalmente, pense nas últimas seis sentenças como ainda outro exemplo do jogo dos significantes, mais um exemplo do modo como ainda outro exemplo do jogo dos significantes, mais um exemplo do modo pelo qual o significado é infinitamente alterável através da recontextualização dos signos.

Essas últimas sete sentenças são uma tentativa de abarcar animais, Dasein e différance em uma única visão: uma tentativa de mostrar como se pode modular do elemento darwiniano, através do heideggeriano, até o derrideano sem muito esforço. Elas são também uma tentativa de mostrar que o importante nessas duas tradições, a que conflui para Davidson e que flui para Derrida, não é o que dizem, mas o que elas não dizem, o que elas evitam mais do que elas propõem. Observe que nenhuma dessas tradições menciona o sujeito cognoscente ou o objeto do conhecimento. Nenhuma delas fala sobre uma quase-coisa chamada linguagem, que funciona como intermediária entre sujeito e objeto. Nenhuma delas nos dá espaço para a formulação de problemas sobre a natureza ou a possibilidade da representação ou intencionalidade. Nenhuma delas, em resumo, nos confina ao espaço no qual a tradição representacionalista, cartesiano-kantiana, sujeito-objeto, no colocou.

Isto é tudo que essa tradições têm de bom? Todos esses pensadores eminentes estão simplesmente mostrando um caminho para a mosca sair de sua empoeirada garrafa, para sairmos de uma dilapidada morada do Ser? Sinto-me fortemente tentado a dizer: “Claro. O que mais você pensava que iria conseguir da filosofia contemporânea?” Mas isso pode soar como uma redução. E assim seria se eu estivesse negando que as obras desses homens são indefinidamente recontextualizáveis, e podem vir a ser úteis em uma variedade sem fim de contextos hoje imprevisíveis. Mas não é redução dizer: não subestimem os efeitos que ficar se debatendo no interior dessa garrafa em particular pode ter sobre a mosca. Não subestimem o que pode nos acontecer, o que nós podemos nos tornar ao sair dela. Não subestimem a utilidade do escrito meramente terapêutico, meramente “desconstrutivo”.

Ninguém pode estabelecer nenhum limite a priori para o que a mudança na opinião filosófica pode produzir, não mais do que para o que a mudança na opinião científica ou política pode fazer. Pensar que alguém pode conhecer tais limites é tão ruim quanto pensar que, aprendemos que a tradição ontoteológica exauriu suas possibilidades, nós precisamos nos apressar para reformular todas as coisas, tornar todas as coisas novas. Mudanças nas perspectivas filosóficas não são nem intrinsecamente centrais, nem intrinsecamente marginais – seus resultados tão imprevisíveis quanto as mudanças em qualquer outra área da cultura.

Ensaios sobre Heidegger e outros: escritos filosóficos II, Richard Rorty

Nos sabemos

Vou te escrever uma carta. Não vou mandar para o seu endereço. Vou mandar para todos. Você saberá que é para você. Não citarei o seu nome. Nem direi como é. As palavras que vou usar são as que todos usam. As nossas palavras também são as que todos usam. Você não saberá o que quero lhe dizer. Você sabe que quero dizer algo para você. Todos lerão o que foi escrito para você. Você sabe que quero que leia. Sei que me lê. Você me conhece. Eu te conheço. Sabemos da nossa fé.

Chamado

Meu corpo certamente não é o mesmo. Vejo que também está mudada. Porém, o cuidado que tenho com ela é o mesmo. Não é que ele renasça a cada dia. Não é que eu o recrie segundo este meu desejo de que nunca enfraqueça e termine. Ele não se atualiza jamais. Acordo pela manhã e penso nela. Isso não muda. Pela noite vivo a falta. Os dias não mudam. Os dias são sempre os mesmo em relação a esse trato. Posso até dizer que não faz sentindo a referência aos dias. Sim, estamos mais velhos. Todos os nossos acontecimentos, os tristes e os por triz, podem ser ordenados. O nosso laço, entretanto, está ao fundo. Ele possui muitas cores e formas.

O chato

O fim de semana não promete muito.
O Galo perde por dois para o Figueirense e a segunda divisão já está batendo na porta.
Em vez do churrasco com cachaça fiquei pra ver a parada com o povo de sempre.
Vou conversar com a minha cachorra, a Kill, e tirar os ninhos de andorinha do telhado. Parecem milhares a partir das 5 da manhã.
O único assunto que tenho é falar sobre a pilha de livros que vou tentar ler de hoje para manhã.
(Sei que não vou ler, só quero dizer que leio muito. Argh! Coisa de gente chata, pedante, e..., etc. A propósito, tem uma música boa sobre o chato do O.M. e vou colocar para vocês baixarem e ouvir. Cliquem aqui. Para quem não conhece o RapidShare é só clicar no Free, digitar o código e clicar em Download Via...)
O Galo perde por 2 a 1 e o fim de semana não promete muito.
Dizer que tudo tá ruim e que se é um merda na vida é uma boa tática para conseguir sensibilzar alguns tipos de pessoas e divertir outras. Já li certa vez que os judeus foram os primeiros que riram de si mesmos... O Woody Allen é judeu e ri de si mesmo. Se ele é engraçado é outros 500s.
A cada gol perdido pelo Atlético lembro que nada costuma dar certo. Se eu torcesse para o Figueirense o Galo tava goleando. É mais que uma questão de incompetência, é azar mesmo. Cruzcredo!
E a merda do Bilu já conseguiu ser expulso! Vai tomar no cú!*
*Errata: No caso do Atlético há um forte componente de incompetência além de mim.
A imagem de um belo pescoço com marca de biquini me acalma frente o hoje e o amanhã e a derrota do meu adorado CAM. Quer dizer, não só o pescoço, o que vai encima e embaixo também.
Opa! O Flamengo toma de 3! Menos mal.

Sem título I

Sem muito esforço o mundo surge como um mundo de possibilidades. É natural que quem não possui norte ou porto algum seja quem veja e conte aos outros. De tudo se pode falar se há quem se ponha próximo para escutar. Há tanto a dizer a todo momento e pouca proximidade. Tudo bem.

Quem é ela?

2. Seu ritmo é outro. Está sempre bem disposta quando vem da rua. Cruza as pernas e brinca com seu cabelo divertidamente. Parece até uma boa menina à primeira vista. Demos sorte de vê-la por aqui hoje. Comparece pouco à mesa. A companhia não é problema, já que todos a recebem muito bem. Quem não gosta dela? “Desculpa-me senhor, mas quem não gosta tem medo de aparecer”- interveio o anônimo. Também não sabemos bem o que ela gostaria de encontrar nessa mesa sempre bem posta por mim. Temos tudo: pão, leite, café, goiabada, manteiga de garrafa, margarina pros mais saudáveis, chá, e uma faca afiada. Ela é também sempre bem recebida por nós. Sempre há quem puxe a cadeira e lhe passe o açúcar. Só que é difícil de agradar a moça. Muito de vez em quando prova algo. É do tipo geniosa, e essas são complicadas, não é fácil fazer a vontade. Mas veja só, quando finalmente aceita um cafezinho, quando finalmente prova do queijo com goiabada some. Descruza as pernas que tão graciosamente cruzou e salta da cadeira como uma gata. Talvez seja conflituosa como uma gata. Talvez escute André Rieu. Talvez seja uma gata. Vemos ela novamente lá fora, na rua com os meninos. Voando atrás dos papagaios, chutando as bonecas, derrubando as latas e escondendo de quem irá procurá-la. Correndo e se misturando as cores e formas. Logo, logo, quando o cansaço chegar, ela irá dormi na grama. Ah!, como gosto dessa pequena. Mesmo que ela venha tomar o café amargo que passo todas as manhãs, ainda direi isso a ela. Sabe, um dia escutei aqui no cantinho da minha orelha: “Será uma bela mulher se não crescer...”

1. Como gosto de saber que pode haver o universo.